Budaya ‘jaga nama’ dan luka yang dinormalisasikan

Kita biasa dengar tentang “jaga nama” dan frasa ini kedengaran mulia kerana menjaga air muka dan imej adalah lambang etika, keyakinan dan kesetiaan. Namun di sebalik nilai yang diwariskan itu, ada luka yang dipendam, penderitaan yang disembunyikan dan trauma yang diwariskan tanpa sedar. Budaya “jaga nama” yang berlebihan bukan sekadar soal menjaga reputasi, tetapi telah menjadi sebahagian daripada sistem sosial yang secara halus menetapkan agar individu menutup mulut, memendam luka dan menahan air mata, demi untuk tidak memalukan sesiapa. Dalam ruang budaya ini, kejujuran sering dianggap sebagai ancaman, manakala kesakitan pula dilihat sebagai sesuatu yang memalukan. Maka, ramai memilih untuk berpura-pura kuat, bukan kerana mereka tidak mahu sembuh, tetapi kerana mereka kurang diberi ruang ketika menjadi lemah.

Ironi kelukaan yang tidak bernama

Ironinya, ketika seorang wanita yang mengalami penderaan mental, emosi mahupun fizikal dalam rumah tangga akan sering disuruh “sabar demi anak-anak” atau “jangan kecoh dan jangan malukan keluarga.” Kata-kata ini tidak datang dari musuh, tetapi daripada orang yang dikatakan sangat memahami dan menyayangi. Ia bukan sekadar nasihat apabila ia adalah suatu bentuk penafian sangat jelas terhadap hak untuk sembuh. Wanita itu bukan sahaja menanggung kelukaan yang dalam, tetapi juga dipaksa untuk menutup mulut demi menjaga kehormatan orang lain. Akibatnya, dia bukan hanya mangsa kepada pasangan, tetapi juga kepada sistem sosial yang menuntut kesenyapan sebagai tanda hormat, kefahaman dan kesetiaan. Menurut laporan tahunan WAO 2023, daripada 162 wanita yang mendapatkan perlindungan akibat keganasan rumah tangga, hanya 71 orang mangsa membuat laporan polis.

Ini menunjukkan bahawa lebih separuh daripada mangsa tidak tampil secara rasmi. Disimpulkan bahawa stigma sosial serta tekanan keluarga mungkin juga merupakan antara penghalang kepada tindakan melaporkan penganiayaan. Persoalannya di sini, apakah kerana mangsa berasa takut diancam dan memalukan keluarga? Adakah ini menunjukkan bahawa dalam masyarakat wujudnya stigma senario itu perlu diletakkan melebihi kesejahteraan diri? Ini bukan sekadar statistik. Ia adalah cerminan budaya dalam kebanyakan komuniti masyarakat di dunia yang kelihatannya lebih takut kepada aib yang dicipta oleh pemangsa, daripada menyelami penderitaan sebenar si mangsa.

Seorang pekerja yang dibuli di tempat kerja pula dinasihatkan “jangan besar-besarkan hal, nanti reputasi syarikat tercalar, kenaikan pangkat disekat.” Akibatnya, penderitaan individu dikorbankan demi menjaga nama baik organisasi. Keutamaan bukan pada keadilan, tetapi pada imej. Pekerja itu bukan sahaja akan hilang rasa selamat, tetapi juga hilang hak untuk didengari. Dalam budaya kerja yang memuji kelajuan produktiviti dan kepentingan kebersamaan, kejujuran mengenai realiti penganiayaan dan ketidakadilan akan dianggap sebagai ancaman kepada struktur kuasa. Kesannya akan melarat dan melebar, lalu mencetuskan punca kehilangan integriti dalam organisasi.

Seorang pelajar yang mengalami masalah kerana dibuli atau berhadapan dengan senario gangguan seksual diminta agar senyap dan “jangan rosakkan nama institusi.” Kata-kata ini mengandungi kekerasan yang halus. Ia menukar mangsa menjadi pemikul beban pada segala reputasi institusi. Pelajar itu bukan sahaja perlu menanggung trauma, tetapi juga rasa bersalah kerana tindakan beraninya bakal mencemarkan nama baik pihak lain. Dalam sistem yang sepatutnya melindungi, pelajar itu menjadi simbol yang perlu dibungkam demi prestij yang tinggi menjulang.

Dalam semua contoh ini, penderitaan individu dikorbankan demi imej kolektif. Luka mereka sangat kurang diberikan ruang yang tulus untuk sembuh, malah dinormalisasikan sebagai sebahagian daripada pengorbanan. Akhirnya komuniti masyarakat memuji mereka yang “diam demi keharmonian,” tetapi masyarakat tidak bertanya apa sebenar yang mereka tanggung. Kesenyapan dianggap sebagai kematangan, walaupun ia sebenarnya adalah bentuk penindasan yang paling sunyi. Luka tidak bernama yang disenyapkan itu tidak hilang. Ia membiak dalam bentuk kemurungan, rasa bersalah dan konflik dalaman. Kesannya akan muncul semula dalam bentuk marah yang tidak difahami, penarikan diri yang berpanjangan atau keletihan emosi yang kronik. Kemuncaknya ia bukan sahaja merosakkan individu, tetapi juga hubungan dan struktur sosial. Maka di saat ini berlakulah ‘burnout’ yang ketara, dan menjejaskan tahap kesihatan mental.

Konflik tersembunyi di sebalik topeng

Dari perspektif psikologi, budaya “jaga nama” keterlaluan mencerminkan bentuk pengabaian emosi yang berlaku secara sistemik. Ia bukan sekadar kegagalan individu untuk memahami keperluan emosi orang lain, tetapi berpunca daripada struktur sosial dan budaya yang secara berterusan menafikan ruang jujur dan pulih. Keperluan untuk didengari dan disembuhkan sering dianggap sebagai kelemahan, bukan sebagai keperluan keinsanan. Tekanan ini melahirkan konflik intrapsikik, iaitu pertentangan dalam diri antara keinginan untuk sembuh, dengan ketakutan untuk bersuara. Individu yang mengalami trauma sering bergelut antara rasa mahu meluahkan, namun rasa bersalah dan takut. Mereka tahu bahawa kejujuran boleh membawa kelegaan, tetapi mereka juga tahu ia boleh dianggap memalukan. Luka yang tidak bernama itu sebenarnya berpotensi membiak dalam bentuk kemurungan, rasa bersalah yang kronik sehingga hilang arah dan jati diri.

Dalam budaya “jaga nama,” individu yang sedang terluka dan sakit tidak dibenarkan untuk memilih diri sendiri. Mereka terperangkap antara dua tuntutan yang sama-sama menyakitkan dan menghilangkan suara. Tekanan psikologi berlaku apabila individu cuba menjaga keharmonian luar sambil menanggung luka di dalam. Jika mereka bersuara, mereka dianggap memalukan keluarga atau institusi. Jika mereka diam, mereka perlu berjuang untuk terus menanggung penderitaan. Mereka bukan sahaja kehilangan sokongan, tetapi juga kehilangan hak sembuh dan bahagia. Konsep imej dan air muka dijelaskan sebagai elemen penting dalam pembentukan tingkah laku masyarakat. Namun, apabila budaya “jaga nama” ini digunakan untuk mengeksploitasi kejujuran dan kepasrahan, ia boleh menjadi penghalang kepada pemulihan secara hakiki.

Penyayang atau pemangsa

Masyarakat dilihat sebagai penyayang, penuh empati dan saling menjaga. Akan tetapi dalam banyak keadaan, kasih sayang itu seperti bersyarat. Mereka hanya menyokong individu yang tidak mengganggu keseimbangan imej. Individu yang bersuara tentang luka dianggap “mencemarkan nama baik,” “membuka pekung di dada,” atau “tidak tahu malu.” Individu yang berani meluahkan rasa sebenar dianggap sangat negatif, pendendam dan dihentam bertubi-tubi dalam media sosial sebagai pemangsa. Ahli masyarakat terlupa ia boleh mencetuskan kemudaratan kesihatan mental yang memeritkan. Mereka seolah-olah telah ditetapkan untuk lebih mudah menerima cerita kejayaan daripada cerita kesakitan. Mereka lebih selesa dengan naratif “semua baik-baik saja” daripada pengakuan “saya sedang sakit”. Dalam budaya ini juga, kejujuran menjadi beban yang prejudis, dan kebenaran yang realistik menjadi musuh.

Budaya “jaga nama” yang keterlaluan bukan hanya menjejaskan individu. Ia juga membentuk generasi yang takut kepada kejujuran. Anak-anak belajar bahawa menangis itu suatu yang sangat memalukan, mengadu itu simbol lemah, dan bercakap tentang kelukaan merupakan manifestasi pengkhianatan. Kesannya dalam komuniti, budaya ini mewujudkan masyarakat yang keliru bagaimana untuk menyokong dengan tulus, bagaimana untuk mendengar tanpa menghakimi, bagaimana untuk bertanya tanpa mencurigai, dan bagaimana untuk memberi ruang tanpa syarat. Ahli masyarakat pula kelihatan skeptikal mendengar terapi kaunseling, terapi psikologi dan sesi meluahkan rasa.

Seruan mengubah naratif

Masyarakat perlu mengubah cara melihat dan menghadam budaya ‘jaga nama’. Ia bukan sahaja tentang harga diri dan ketinggian imej sehingga sanggup menyembunyikan luka. Ia juga adalah tentang menyembuhkan dengan penuh berhikmah dan bermakna. “Jaga nama” tidak sepatutnya bermaksud “jangan cerita”. Ia sepatutnya bermaksud “jaga nilai, bukan sembunyikan penderitaan”. Perlu ada ruang yang membenarkan orang berkata “saya sedang sakit” atau “saya tidak ok” tanpa rasa gusar dan malu.

Kita perlu cipta ruang di mana kejujuran yang terkawal bukan suatu ancaman, tetapi sebagai ruang pemulihan, dan perlu memberi nama kepada setiap emosi yang dirasai. Konteks “jaga nama”, air muka dan imej memang perlu sebagai mekanisme sosial yang mengawal tingkah laku individu agar selari dengan norma sejagat. Namun, apabila nilai ini digunakan secara salah untuk menekan kejujuran, ia boleh menjadi penghalang kepada pemulihan dan dinamika sosial. Dalam masyarakat yang benar-benar penyayang, pastinya kita juga tidak perlu menutup luka demi reputasi, namun kita membuka ruang untuk capai kesembuhan demi kelangsungan kemanusiaan dan keinsanan.